रविवारीय 19 जुलाई 2026

भारतीय दर्शन कहता है “संस्कार आत्मा में जन्म-जन्मांतर तक रहते हैं”, विज्ञान कहता है “संस्कार जीन्स में पीढ़ियों तक रहते हैं”। दोनों “पूर्व का प्रभाव वर्तमान पर पड़ता है” इस बात पर सहमत हैं, पर तंत्र (mechanism) पूरी तरह अलग बताते हैं।

भारतीय दर्शन कहता है संस्कार का वाहक आत्मा है, जो सूक्ष्म रूप में जन्म-जन्मांतर यात्रा करती है।

विज्ञान कहता है संस्कार का वाहक DNA/जीन्स है, जो जैविक रूप से पीढ़ी-दर-पीढ़ी हस्तांतरित होता है, बिना किसी आत्मा के।

श्रीकृष्ण और धृतराष्ट्र संवाद से यह शाश्वत सत्य उद्घाटित होता है — नियति के विधान में न प्रकृति हस्तक्षेप करती है, न स्वयं परमेश्वर। मनुष्य का प्रत्येक सकाम कर्म बीज बनकर आत्मा में सुप्त रहता है, और समय आने पर वृक्ष बनकर अवश्य फलित होता है। भोग को भोगे बिना कर्म का क्षय सम्भव नहीं। इसलिए जो कर्म करते समय सजग रहता है, करुणा और पश्चाताप को अपनाता है, वही आत्मा को भावी जन्मों के अंधकार से बचा पाता है।

कृष्ण-धृतराष्ट्र संवाद — नियति के गूढ़ रहस्य की कथा
महाभारत के गर्भ में छिपा एक ऐसा प्रसंग है, जो मनुष्य की चेतना को झकझोर कर उसे कर्म के अकाट्य विधान से साक्षात्कार कराता है। कहते हैं, एक दिन कुरुवंश के अंधे सम्राट धृतराष्ट्र ने स्वयं योगेश्वर श्रीकृष्ण को अपने महल में आमंत्रित किया। बाहर से राजसी वैभव से आलोकित उस राजमहल के भीतर, एक आत्मा भीतर ही भीतर किसी अदृश्य अग्नि में जल रही थी।

भगवान ने कोमल वाणी में पूछा — “राजन, इतने वैभव के मध्य भी आपके मुखमंडल पर यह व्यथा क्यों छाई है? किस प्रयोजन से आपने मुझे स्मरण किया?”
धृतराष्ट्र की वाणी काँप उठी — “हे वासुदेव! आप साक्षात् परब्रह्म परमेश्वर के सगुण स्वरूप हैं, यह मैं भलीभाँति जानता हूँ। मेरा मन वर्षों से किसी अदृश्य भार तले दबा है। केवल आप ही इस रहस्य का उद्घाटन कर सकते हैं।”

सुख के मध्य दुःख का रहस्य
कृष्ण ने कहा — “कहिए राजन, यदि मेरे सामर्थ्य में हुआ तो अवश्य निवारण करूँगा।”
धृतराष्ट्र बोले — “भगवन्! मेरे पास अपार धन-सम्पदा है, भोग के समस्त साधन हैं, फिर भी यह सब मुझे व्यर्थ प्रतीत होता है। नेत्रहीन होने का यह दुःख मुझे भीतर से खोखला किए दे रहा है। ऐसा क्यों है, इसी का उत्तर चाहता हूँ।”

कृष्ण मुस्कुराए, किन्तु उस मुस्कान में करुणा से अधिक एक गहन सत्य छिपा था। उन्होंने कहा — “राजन, हो सकता है किसी पूर्व जन्म में आपसे कोई ऐसा अपराध हुआ हो, जिसका फल इस जन्म में नियति बनकर आपके समक्ष खड़ा है। यही कारण है कि सम्पूर्ण ऐश्वर्य के मध्य भी आप सुख से वंचित हैं।”

नियति का गूढ़ विधान
धृतराष्ट्र ने जिज्ञासा से पूछा — “यह नियति आखिर है क्या? पहले इसका मर्म समझाएँ।”
तब भगवान कृष्ण ने वह परम रहस्य उद्घाटित किया, जो युगों-युगों से मनुष्य की बुद्धि को चुनौती देता आया है —
“मनुष्य के शुभ-अशुभ कर्म मृत्यु के पश्चात् भी नष्ट नहीं होते, वे संस्कार बनकर जीवात्मा के सूक्ष्म शरीर से चिपक जाते हैं। यह कर्म-संस्कार अनंत काल तक आत्मा के साथ यात्रा करता रहता है, जब तक उसका फल भोगकर वह पूर्णतः क्षीण नहीं हो जाता।

जीवात्मा चाहे कितने ही जन्म धारण कर ले, पूजा-पाठ करे, दान-पुण्य करे — फिर भी जब संचित कर्म का फल उदय होने का समय आता है, तो वह प्रकट होकर ही रहता है। कोई नहीं जानता कि नियति कब, किस क्षण अपना मुख खोलेगी।

और सबसे गूढ़ बात यह है — जब नियति प्रकट होती है, तब स्वयं ईश्वर भी उसमें हस्तक्षेप नहीं करता। न अपने लिए, न किसी और के लिए। ईश्वर स्वयं भी कर्म के इस शाश्वत विधान का सम्मान करता है और सदैव तटस्थ रहता है।”

कृष्ण ने आगे कहा — “यदि मैं चाहूँ तो अभी आपके नेत्र ठीक कर सकता हूँ, परन्तु आपका यह कष्ट प्रकृति के उस अटल नियम से बँधा है, जिसे नियति कहते हैं।”

चौदहवें जन्म का रहस्योद्घाटन
धृतराष्ट्र ने विनती की — “प्रभु, कम से कम कारण तो जान लूँ, जिससे मेरा मन थोड़ा हल्का हो सके।”
भगवान बोले, “इसका ज्ञान योगबल से ही सम्भव है।” और यह कहकर वे ध्यानमग्न हो गए।

उनकी दिव्य दृष्टि काल के परदे को चीरती हुई, एक-एक कर धृतराष्ट्र के पूर्व जन्मों में प्रवेश करने लगी — दस, ग्यारह, बारह, तेरह… और जब वे चौदहवें जन्म पर पहुँचे, तो एक हृदयविदारक दृश्य उनके सम्मुख उभरा।

उस जन्म में धृतराष्ट्र एक राजकुमार थे, वन में पक्षियों का शिकार करते हुए। उन्होंने एक निर्दोष पक्षी-शिशु पर बाण साध लिया। बाण चूका नहीं — वह सीधे उस अबोध शिशु की आँखों में जा धँसा। नन्हा पक्षी पीड़ा से तड़पने लगा, उसके नेत्रों से रक्त की धार बह चली।

और राजकुमार? वह उस करुण क्रंदन को अनसुना कर, बिना पश्चाताप के, बिना एक क्षण रुके, आगे बढ़ गया।

जब पश्चाताप ही कर्म को शुद्ध करता है
भगवान कृष्ण ने गहरी वेदना से कहा — “राजन, उस क्षण यदि आपने उस अबोध शिशु की तड़प देखकर हृदय से प्रायश्चित कर लिया होता, यदि आपने उसकी थोड़ी भी सहायता की होती, तो वह कर्म आपकी आत्मा पर अमिट छाप नहीं छोड़ता। किन्तु निर्ममता से किया गया वही अपराध संस्कार बनकर आपके साथ चौदह जन्मों तक यात्रा करता रहा, और आज नियति के रूप में प्रकट हुआ है।”

धृतराष्ट्र मौन हो गए। उनके नेत्रहीन मुख पर एक गहरा सन्नाटा छा गया — यह सन्नाटा किसी उत्तर का नहीं, बल्कि परम सत्य के साक्षात्कार का सन्नाटा था।

डिस्क्लेमर लाइन:
“यह लेख मेराविचार_मेरादर्शन पर आधारित है।”“यह लेख उपलब्ध प्रसंग पर लेखक के निजी विचार पर आधारित है। इसमें व्यक्त विचारों से janchoupal36.com का सहमत होना आवश्यक नहीं है।”

रविवारीय – 19/07/2026

जिन खोजा तिन पाइया, गहरे पानी पैठ” यह अध्यात्म है अनुभूति है।अनुभूति से अनुभव है ईश्वर की वास्तविक अनुभूति वह गूढ़, आंतरिक अनुभव है जो मनुष्य की साधारण इंद्रियों और शब्दों से परे होती है। इसे शब्दों और सोच के माध्यम से व्यक्त करना कठिन इसलिए होता है क्योंकि यह अनुभूति ज्ञान या तर्क से नहीं, बल्कि एक गहरी भावना या आंतरिक चेतना से जुड़ी होती है। यह अनुभूति हमारे मन और हृदय की गहराइयों में होती है, जहां शब्द सीमित और अनुभव असीमित होता है।

अनुभूति के लिए आवश्यक है मन की शांति, एकाग्रता और अंदर की तरफ झांकने की क्षमता। जब मन सभी बाहरी विचारों, भावनाओं और मानसिक हलचल से मुक्त होता है, तभी वह उस गहन अनुभूति को महसूस कर पाता है जिसे हम ईश्वर की अनुभूति कहते हैं। यह ऐसी स्थिति होती है जहां न तो सोच की कोई बाधा रहती है और न ही शब्दों की जरूरत होती है।

इस प्रकार, ईश्वर की अनुभूति कोई बाहरी वस्तु या विचारधारा नहीं है बल्कि एक सहज, आंतरिक अनुभव है जो मन और भावनाओं की सीमा को पार करके होती है। इसे महसूस करना ‘मन की छठी इंद्रिय’ या ‘भावना की अनुभूति’ जैसा होता है, जो हृदय की गहराई में होती है और जिसका कोई सटीक वर्णन शब्दों में संभव नहीं होता।

साधारण उदाहरण दें तो जैसे प्रकाश को हम आंखों से देख पाते हैं लेकिन उसकी प्रकृति को पूरी तरह समझाना शब्दों में मुश्किल होता है, उसी तरह ईश्वर की अनुभूति भी मन और हृदय की गहन संवेदना है, जिसका अनुभव केवल अनुभव के द्वारा ही संभव है, न कि केवल शब्दों या सोच के माध्यम से।

यह कहा जाता है कि ईश्वर को “देखना” नहीं बल्कि “अनुभव करना” होता है, क्योंकि ईश्वर कोई बाहरी वस्तु नहीं जिसे नेत्रों से निहारा जा सके, बल्कि वह चेतना का वह सूक्ष्मतम स्तर है जो शब्दों, रूपों और सीमाओं से परे है। जिस प्रकार वायु को स्पर्श किया जा सकता है पर देखा नहीं जा सकता, उसी प्रकार परमात्मा को केवल भीतर की गहराई में उतरकर ही अनुभूत किया जा सकता है। यह अनुभव बाहरी आँखों का नहीं, अपितु अंतर्दृष्टि का विषय है — जब मन की चंचलता शांत होती है और अहंकार का पर्दा हटता है, तभी उस दिव्य उपस्थिति की झलक भीतर ही भीतर प्रकट होने लगती है।

यह उच्चतम चेतना की अवस्था अचानक प्राप्त नहीं होती, बल्कि निरंतर साधना, गहन ध्यान और आत्म-मंथन की सुदीर्घ यात्रा से फलित होती है। साधक जब श्वास और विचारों के परे जाकर अपने वास्तविक स्वरूप की खोज में तल्लीन होता है, तब धीरे-धीरे बाहरी संसार का शोर मौन में परिवर्तित होने लगता है, और उसी मौन में ईश्वर की उपस्थिति का बोध जागृत होता है। यह अनुभव न तो शब्दों में बाँधा जा सकता है, न ही किसी तर्क से सिद्ध किया जा सकता है — यह तो हृदय की गहराई में घटित होने वाला वह परम सत्य है, जिसे केवल वही जान पाता है जो सच्ची लगन से भीतर की ओर यात्रा करता है।

जगन्नाथपुरी/न्यूज 18 जुलाई 2026

हिंदुओं के प्रथम धाम श्रद्धा स्थल जगन्नाथपुरी में भगवान जगन्नाथ की रथ यात्रा के दौरान भारी भीड़ उमड़ने के बाद ओडिशा पुलिस के महानिदेशक वाईबी खुरानिया ने शुक्रवार को श्रद्धालुओं से खास अपील की है। उन्होंने कहा है कि छोटे बच्चों, बुजुर्गों और बीमार लोगों को साथ लेकर पुरी न आएं, ताकि उनकी सुरक्षा और सेहत को कोई खतरा न हो। उन्होंने प्रशासन की तरफ से समय-समय पर जारी होने वाली एडवाइजरी का पालन करने का भी अनुरोध किया।

छोटे बच्चों को न लाने की सलाह
मीडिया से बातचीत में डीजीपी खुरानिया ने कहा कि भगवान जगन्नाथ, बलभद्र और देवी सुभद्रा के दर्शन के लिए आने वाले श्रद्धालु एक-दो साल से छोटे बच्चों को अपने साथ न लाएं। उनका कहना था कि इतनी बड़ी भीड़ में नन्हे बच्चों की सेहत और सुरक्षा को लेकर खतरा बढ़ जाता है।

ग्रैंड रोड पर उमड़ा जनसैलाब
डीजीपी ने बताया कि बड़ा दांडा यानी ग्रैंड रोड पूरी तरह श्रद्धालुओं से भरा हुआ है और पूरे पुरी शहर में लाखों की तादाद में लोग मौजूद हैं। हर दिशा से लगातार श्रद्धालुओं का आना जारी है और पूरे शहर का माहौल उत्सव और भक्ति से भरा हुआ है। उन्होंने एक बार फिर श्रद्धालुओं से प्रशासन के निर्देशों का पूरी सख्ती से पालन करने की गुजारिश की, ताकि रथ यात्रा शांतिपूर्ण ढंग से संपन्न हो सके। इसके लिए इस साल सुरक्षा और यातायात के व्यापक इंतजाम किए गए हैं।

103 झपटमार गिरफ्तार, सैकड़ों मोबाइल बरामद
इसी बीच पुरी पुलिस ने चोरी-झपटमारी रोकने के लिए चलाए गए विशेष अभियान में अब तक 103 झपटमारों को दबोच लिया है। इनके पास से श्रद्धालुओं के 203 चोरी हुए मोबाइल फोन भी बरामद किए गए हैं।

हर कोने पर सुरक्षा का पहरा
पुलिस के मुताबिक ग्रैंड रोड, जगन्नाथ मंदिर परिसर, समुद्र तट, बस स्टैंड, रेलवे स्टेशन, पार्किंग स्थल और भीड़भाड़ वाली दूसरी जगहों पर पुलिस टीमें चौबीसों घंटे मुस्तैद हैं। सीसीटीवी कैमरों और खुफिया जानकारी की मदद से हर संदिग्ध गतिविधि पर नजर रखी जा रही है। पुलिस ने श्रद्धालुओं से भीड़ वाले इलाकों में अपने मोबाइल, पर्स, गहने और कीमती सामान की खास हिफाजत करने की अपील भी की है।

अध्यात्म डेस्क 17 जुलाई 2026

भूमिका
द्वापर के युगपुरुष श्रीकृष्ण को धर्मराज युधिष्ठिर ने अपने राजसूय यज्ञ में अग्रपूज्य के रूप में स्वीकार किया था, सर्वप्रिय होने के कारण समस्त जन उन्हें परम आदर की दृष्टि से देखते थे और उनके मित्र-सखाओं की कोई कमी न थी, किंतु उन सबमें उद्धव ही ऐसे थे जो श्रीकृष्ण के साथ गूढ़ आध्यात्मिक विषयों पर संवाद करने की क्षमता रखते थे, इसीलिए अनेक दिव्य प्रसंग आज भी कृष्ण-उद्धव संवाद के रूप में उपलब्ध हैं।

प्रसंग
महाभारत के अत्यंत मार्मिक प्रसंगों में से एक है उद्धव और श्रीकृष्ण के बीच हुआ यह संवाद। यह केवल एक प्रश्नोत्तर नहीं, बल्कि जीवन के सबसे गहरे रहस्य—कर्म, विवेक और ईश्वरीय साक्षित्व—को उजागर करने वाला अध्यात्मिक मंथन है।

उद्धव की जिज्ञासा
उद्धव, जो स्वयं कृष्ण के परम सखा और शिष्य थे, मन में उठे संशय को छिपा न सके। उन्होंने सीधा प्रश्न किया—यदि सच्चा मित्र वह है जो बिना मांगे सहायता करे, तो द्रोपदी के चीरहरण जैसी घोर विपत्ति में भगवान इतनी देर तक मौन क्यों रहे? युधिष्ठिर को जुए से क्यों नहीं रोका? पासों का परिणाम क्यों नहीं बदला?

यह प्रश्न आज भी हर उस व्यक्ति के मन में उठता है जो कठिन समय में ईश्वर की चुप्पी से व्यथित होता है।

कृष्ण का उत्तर: विवेक ही नियति है
श्रीकृष्ण ने स्पष्ट किया कि सृष्टि का नियम है—जो विवेक और स्वतंत्र इच्छा से निर्णय लेता है, फल भी उसी अनुसार भोगता है। दुर्योधन ने अपनी बुद्धि से शकुनि को चुना; युधिष्ठिर चाहते तो कृष्ण को पासे खेलने के लिए बुला सकते थे। यह दर्शाता है कि ईश्वर मनुष्य की स्वतंत्रता में हस्तक्षेप नहीं करते, जब तक मनुष्य स्वयं उन्हें आमंत्रित न करे।

प्रतीक्षा का रहस्य
सबसे मार्मिक बिंदु यह है कि युधिष्ठिर ने स्वयं कृष्ण से प्रार्थना की थी कि वे बिना बुलाए सभा में प्रवेश न करें। भगवान अपने भक्त के वचन के प्रति इतने प्रतिबद्ध थे कि वे बाहर प्रतीक्षा करते रहे—भले ही भीतर अन्याय हो रहा था। यह हमें सिखाता है कि ईश्वर हमारी स्वतंत्र इच्छा और हमारे वचनों का कितना सम्मान करते हैं।

द्रोपदी की पुकार: शरणागति का क्षण
जिस क्षण द्रोपदी ने अपने बल, अपने वस्त्र, अपने कुल—सबकी सीमा को पार कर पूर्ण समर्पण के साथ “हरि, हरि” पुकारा, उसी क्षण भगवान प्रकट हो गए। यह घटना सिखाती है कि सच्ची शरणागति में समय नहीं लगता—जब अहंकार पूर्णतः विसर्जित होता है, कृपा तत्काल बरसती है।

साक्षी भाव: सबसे गहरा सिद्धांत
उद्धव के आगे पूछने पर कि क्या भगवान सदैव प्रतीक्षा ही करेंगे, कृष्ण ने जो कहा वह संपूर्ण अध्यात्म का सार है—वे प्रत्येक क्षण साक्षी रूप में उपस्थित रहते हैं, हर कर्म देखते हैं, पर हस्तक्षेप कर्मफल के नियम को भंग करके नहीं करते।

निष्कर्ष: स्मरण ही मुक्ति है
इस संवाद का सबसे गहरा उपदेश यही है—मनुष्य पाप तभी करता है जब वह भूल जाता है कि कोई उसे देख रहा है। यदि हर पल यह स्मरण बना रहे कि परमात्मा साक्षी रूप में सदैव उपस्थित हैं, तो आचरण स्वतः शुद्ध हो जाता है। यही उद्धव-गीता का मूल भाव भी है, जिसे आगे चलकर कृष्ण ने विस्तार से समझाया।